Индия и Ганди

Ганди был ярким и последовательным выразителем народа Индии, его характер, самого духа этой страны. И это при том, что национализм как таковой был ему глубоко чужд и что он одинаково уважал людей всех национальностей. Недаром соотечественники называли Ганди уважительно «Махатма», что означает - «Великая душа». Это была известная всему миру человек, полностью отказалась от любых вознаграждений, удобств, личного имущества, не говоря о счетах в банках или недвижимость. В наш век бешеной погони чиновников за подвижностью и недвижимостью трудно поверить, что в Индии жил человек, известная всему миру, которая после своей смерти оставила такое имущество - две пары сандалий, очки, трость, постель на полу и стопку книг. В апостольской простоте внешней жизни Ганди чувствовалась глубокая любовь к Родине, готовность разделить судьбу своего народа, большая часть которого жила в бедности и скорбях. Это при том, что еще при жизни Ганди был всемирно известен, встречался с политиками всех рангов и многих стран, был на приеме у Британского короля и вице-короля Индии. (Даже для этих высоких персон он не изменил своего «туалета» - бедного одежды индийских бедняков.)

Ганди родился в Индии, в Порбандар, в семье, принадлежавшей к привилегированной купеческой касты «бани», его родители исповедовали джайнизм - древнейший направление индуизма, в котором проповедовалось ненасилие, не причинение зла всему живому и практиковались очень суровые жизненные правила. По завершении образования в Индии, в возрасте 18 лет он уехал в Англию, где изучал право и сдал экзамен на получение должности адвоката. Вернувшись в Индию, он попытался (неудачно) практиковать как юрист, а в 1893 г.

переезжает в Южную Африку, где в то время находилось немало индийских торговцев, плантационных рабочих, слуг, носильщиков и др. Притеснения рабочих со стороны расистов потрясли Ганди. Он начинает организацию движения за равноправие соотечественников и после многолетней борьбы добивается заметного, хотя далеко неполного, успеха.

Ему, однако, этого было мало: каждое утро перед службой, он - уже успешный адвокат - идет в госпиталь, где лечились индийцы, и бесплатно работает там, выполняя самую черную работу. 1899 года, когда началась англо-бурская война, он формирует санитарный отряд, члены которого принципиально отказавшись от личного оружия, во главе со своим командиром под пулями выносили с поля боя раненых. В эти же годы завершается формирование Ганди как религиозного мыслителя и проповедника-моралиста, которое началось еще в студенческие времена. Именно тогда переписка Ганди чрезвычайно расширилось, в частности, он переписывался с Л. Толстым, которого он считал своим учителем.

В период после Первой мировой войны - после подъема национально-освободительного движения (1919-1922 гг) в Индии, Ганди становится признанным вождем своего народа. Выработанная им тактика ненасильственных массовых выступлений против власти («сатьяграха») превращается в основной инструмент борьбы за независимость страны. Близость Ганди к народу, стремление разделить бремя его жизни завоевали ему любовь и преданность миллионов индийцев. Ганди сумел многое сделать и для улучшения положения низших, наиболее угнетенных и забитых каст, так называемых неприкасаемых (он по ним использовал термин «божьи дети» - сейчас это официально принят термин в прессе и правительственных документах Индии). Он выступал за равноправие и политическую активизацию женщин, а также всю жизнь пропагандировал веротерпимость - против воинственной враждебности ко всем религиям, кроме собственной. В своих методах борьбы за права людей, он не останавливался перед частым протестным голоданием, арестами и более того - заключением (всего Ганди провел в тюрьмах почти 2500 дней, - несмотря на то, что был уже известен всему миру). Вся Индия называла его Бапу («Отец») - для многих индийцев он стал отцом нации. Его переписка охватывало почти весь земной шар.

Ганди дожил до дня осуществления своей цели - к рождению независимой Индии (1947-1950). В том, что Великобритания наконец подарила своей «индийской колонии» свободу, была огромная личная заслуга Ганди. Однако трагедия расчленения страны на два государства, которое сопровождалось братоубийственной резней между мусульманами и индусами, ошеломила Ганди. И он все больше сил отдает борьбе (исключительно словом) с религиозным фанатизмом и шовинизмом. Это привело к трагедии - в 1948 году, во время публичного выступления, Ганди был убит индусским фанатиком Натхурама Годсе, который сделал несколько выстрелов в упор.

Махатма Ганди был необычным личностью не только индийской, но и мировой истории. Он показал всему миру, что может сделать Человек с чистым сердцем и чистой душой, несмотря на любые обстоятельства. Ганди твердо верил, что сила порождается не физической, в том числе вооруженной, мощью, а непреклонной волей, которая проявляется в ненасилии. Однако «ненасилие» и «бессилие» были для него понятиями, исключали друг друга.

2 октября в Киеве, в Доме кино отмечался день рождения Махатмы Ганди, который Генеральная Ассамблея ООН утвердила как день «Международного дня ненасилия». По этому поводу Восточноевропейский институт развития совместно с посольством Индии в Украине организовали круглый стол на тему: «Око за око делает всех слепыми» - философия ненасилия и послания Махатмы Ганди сегодня ». Открыл круглый стол выступление посла Республики Индии в Украине господину Дебабрата Саха. Он в частности напомнил, что слово - «Сатьяграха» («ненасилие») образовано из двух слов: «Сатья» - Правда и «Аграф» - Решительность. Другими словами - это является смелым поиском и отстаиванием правды, но без всякого насилия. По словам господина посла, в личности Ганди сочетались идеалист и практический реалист, который изобрел эффективную, но без насилия, политического оружия в рамках освободительного движения в Индии. Ганди говорил: «Метод отказа от насилия - это закон человечества, тогда как насилие - это закон звериного мира». Господин посол также отметил, что Ганди отнюдь не был изоляционистом, и процитировал его слова: «Я не хочу, чтобы мой дом был огражден со всех сторон, а окна были закрыты. Совсем наоборот - я хочу, чтобы культуры всего мира свободно развивались в моем доме. Но не хочу, чтобы одна из этих культур сбивала меня с ног ». Господин посол считает, что для мирового сообщества настало время открыться для обучения и идеологии Махатмы: «Его принципы имеют большое значение для всего человечества».